己所不欲，勿施于人的意思。

    己所不欲，勿施于人，出自《论语－颜渊篇第二章》。

    仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭；己所不欲，勿施于人；在邦无怨，在家无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”——《论语·颜渊》

    中国古代思想家教育家孔子的名言。

    克己复礼，勿施于人——讲求的都是，要求自己，从自己出发。所以才有“仁者爱人”的归结。

    这句话和老子的“无为而治”有些相似，大概就是“恕”了。自己不喜欢，也不要给对方增添烦恼。

    自己不愿承受的事也不要强加在别人上。“己所不欲，勿施于人”是最早由儒家始祖孔子的一种准则。也就是，你要求别人做什么时，首先自己本身也愿意这样做，或你本身也做到如别人这样了，那么你的要求才会心安理得；通俗理解就是，自己做不到，便不能要求别人去做到。

    这句话所揭晓的是处理人际关系的重要原则。孔子所言是指人应当以对待自身的行为为参照物来对待他人。人应该有宽广的胸怀，待人处事之时切勿心胸狭窄，而应宽宏大量，宽恕待人。倘若自己所不欲的，硬推给他人，不仅会破坏与他人的关系，也会将事情弄得僵持而不可收拾。人与人之间的交往确实应该坚持这种原则，这是尊重他人，平等待人的体现。人生在世除了关注自身的存在以外，还得关注他人的存在，人与人之间是平等的，切勿将己所不欲施于人。己所不欲勿施于人，那么“己所欲”是不是就可以“施于人”？这是一个哲学反思。

    对于一个命题，要做全面的分析而不是仅仅从片面出发得出偏见。

    己所不欲，只是不能强加给别人，但是如果对方愿意，则不属于“施”的范围。己所欲，别人未必所欲，所以也不能强加给别人。

    总的说来，无论是否“己所欲”，都不能“施”即强加给别人，给别人的东西，只有一个标准，即以别人意愿为标准。要看别人是否愿意，而不能依据自己的标准来强加给别人。

    中国的《论语》就如同西方的《圣经》一般，是对一个民族或一个区域文化的概括和统领。 “己所不欲，勿施于人”，孔子所强调的是，人应该宽恕待人，应提倡“恕”道，唯有如此才是仁的表现。“恕”道是“仁”的消极表现，而其积极表现便是“己欲立而立人，己欲达而达人”。孔子所阐释的仁以“爱人”为中心，而爱人这种行为当然就包括着宽恕待人这一方面。

    《论语》中提到：夫子之道，忠恕而已矣。 这句话所揭晓的是处理人际关系的重要原则。孔子所言是指人应当以对待自身的行为为参照物来对待他人。人应该有宽广的胸怀，待人处事之时切勿心胸狭窄，而应宽宏大量，宽恕待人。倘若自己所讨厌的事物，硬推给他人，不仅会破坏与他人的关系，也会将事情弄得僵持而不可收拾。人与人之间的交往确实应该坚持这种原则，这是尊重他人，平等待人的体现。人生在世除了关注自身的存在以外，还得关注他人的存在，人与人之间是平等的，切勿将己所不欲施于人。

    “己所不欲，勿施于人”是儒家思想的精华，也是中华民族根深蒂固的信条，然而在现实中许多人都不能恪守“己所不欲，勿施于人”的信条，一切以个人利益为中心，只顾及自身的感受，而忽略了他人的感受。无论是在处理人际关系，还是政治关系方面都应当毫不犹豫地认识到“己所不欲，勿施于人”这条经久不衰的人际关系原则的重要性。

    在中国古代，儒家强调“己所不欲，勿施于人”。是什么意思呢？孔子那个时代，奴隶制度已经逐渐衰落，奴隶主之间相互攻伐，社会出现了大变革。孔子出于维护奴隶制度的需要，劝诫奴隶主之间遵守西周初年的奴隶制礼法，回到奴隶主之间相互维护，相安无事的社会状态。孔子说“己所不欲，勿施于人”这段话的原意是：贵族奴隶主自身是不希望社会发展进步，不愿意废除奴隶制度的，因此，奴隶主之间就不要宣传或者仿效废除奴隶制度的政治措施了。这段话在儒家日常社会生活的指导意义是什么呢？就是：自己吃饱了（不欲），也不要让渡给别人；自己没有歉收（不欲），也不要施舍给别人；自己不愿意跟奴隶平等，就不要挑动别人的奴隶造反。自己管好自己家的奴隶，奴隶主之间才会相安无事。诸如此类。儒家所谓的“君子之交淡如水”，与这句话也是相呼应的。孔子关于他小康社会的理想，说的更加透彻：

    “今大道既隐，天下为家。各亲其亲，各子其子，货力为己。 大人世及以为礼，城郭沟池以为固。礼义以为纪，以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫妇，以设制度，以立田里，以贤勇知，以功为己。故谋用是作，而兵由此起。禹、汤、文、武、 成王、周公，由此其选也。此六君子者，未有不谨于礼者也。以著其义，以考其信，著有过，刑仁讲让，示民有常。如有不由此者，在者去，众以为殃。足谓小康。”

    从上面的这段话，你就能够明白孔子所谓“己所不欲，勿施于人”是什么意思了。

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